¿Es el conocimiento científico distinto de la brujería y del vudú? ¿Es superior? ¿De qué manera se puede defender su superioridad? ¿Cómo razonar su diferencia? Alan Chalmers resumió y criticó algunas de las respuestas ortodoxas que a estas preguntas se dieran en su justamente valorado libro ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? Sin embargo, en este discutido y celebrado texto no se elaboraron detalladamente las alternativas a los enfoques criticados y no faltaron lectores que lo interpretaron como un ataque radicalmente escéptico a la ciencia. El autor se propone rectificar la anterior situación en La ciencia y cómo se elabora. Con la ayuda de algunos ejemplos históricos no demasiado técnicos, demuestra Alan Chalmers cómo es posible defender cualificadamente que la ciencia es conocimiento objetivo evitando por igual las glorificaciones ideológicas y los radicales rechazos y repulsas. Queda abierto así el camino tanto para la apreciación del valor de la ciencia como para el esclarecimiento de sus limitaciones. Alan Chalmers nació en Bristol, Inglaterra (1939). Formado inicialmente como físico, orientó después sus estudios hacia la filosofía y la historia de la física. Es autor de una treintena de artículos sobre estos temas. Su libro ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? (Siglo XXI, 1982) ha sido traducido a diez lenguas. Alan Chalmers es ahora ciudadano australiano y Associate Professor de Historia y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Sidney.

Este segundo volumen de los Escritos y conferencias póstumos de Paul Ricœur -preparado por Daniel Frey y Nicola Stricker- reúne cinco textos cuya lectura presenta, por un lado, una exposición sistemática y didáctica de la cuestión de la hermenéutica a cuyo conocimiento está asociado justificadamente el nombre de este filósofo contemporáneo, cuya obra ha sido publicada por Siglo XXI, y del otro, una aproximación a los problemas centrales, límites y posibilidades de este saber de saberes. A lo largo de estos "ensayos de hermenéutica" se emprende una descripción y análisis de fenomenológica índole que permiten articular una reflexión sustantiva sin perder de vista la reflexión ineludible y necesaria sobre los signos del lenguaje. "El problema de la hermenéutica", "la metáfora y el problema central de la hermenéutica", la pregunta por la posibilidad misma de una "lógica hermenéutica", "la hermenéutica de la idea de Revelación" y, para concluir, la reflexión en tomo a la relación entre "mitos de salvación y razón". El resultado es una especie de recorrido -por así decir, en miniatura- de las principales vetas reflexivas y líneas de pensamiento crítico recorridos por Paul Ricœur a lo largo y ancho de una obra abierta por definición al diálogo y resuelta a medirse, desde la filosofía y, en específico desde la hermenéutica, con los desafíos y perplejidades de nuestro tiempo. La presencia dominante de Paul Ricœur en el espacio filosófico de nuestro tiempo se refrenda en estos ensayos que dialogan con nuestro tiempo desde las raíces mismas del pensamiento y el diálogo.