Los dos capítulos iniciales de este primer tomo están dedicados al análisis del tiempo en San Agustín y al concepto de "trama" en Aristóteles. Alrededor de ellos giran los tres volúmenes que componen esta obra: el tiempo en el relato histórico, el tiempo en el relato de ficción y la experiencia del tiempo en la narración. El tiempo humano es siempre algo narrado, y la narración, a su vez, revela e identifica la existencia temporal del ser humano. La narración se estructura según tres dimensiones del tiempo: el tiempo vivido, su integración en una trama y el tiempo de la lectura, con el que finaliza la obra. Ricœur somete a prueba esta triple dimensión en dos modelos narrativos: el relato histórico y el relato de ficción, estudiados el primero en la segunda parte de este volumen y el segundo en el volumen II. El lector inicia aquí un recorrido intelectual que lo conducirá al descubrimiento de la riqueza y la profundidad de la experiencia humana del tiempo. Paul Ricœur (Francia, 1913-2005) estudió en las universidades de Rennes y París, se doctoró en letras en 1950 y ejerció gran influencia en el mundo estudiantil tanto en Europa como en América. En 1987 obtuvo el Premio Hegel tras la publicación del volumen III de Tiempo y narración: El tiempo narrado. Siglo XXI Editores ha publicado, entre otros, Freud: una interpretación de la cultura, Sí mismo como otro, Escritos y conferencias (3 vols.), y Amor y justicia.

Kafka ha sido siempre intempestivo: porque su escritura es inoportuna, no sólo en términos estéticos, sino también políticos y éticos. Inquietante para las certezas civilizatorias modernas y para las buenas conciencias, inquietante incluso para las regularidades de la escritura literaria. Kafka como interrogación de la escena humana, incluso al punto de la sospecha de su inanidad. Se abren aquí́ nuevas posibilidades de lectura, una vez dados en cuenta los cierres interpretativos de Marthe Robert o Deleuze- Guattari. La escritura de Kafka en el múltiple venero de una antigramática de la semiosis moderna que mina todos sus fundamentos; como proximidad con la soledad y la muerte; incluso como proceso frente al totalitarismo familiar que preparaba la comprensión global de la realidad social y que ha implicado la condición trágica que se juega en la tensión entre la literatura y la vida. Kafka como transformación trascendente o anodina, como interrogación ontológica en la que Samsa propicia la inquietud de la existencia como inutilidad. Kafka en la corporalidad humano-animal como evolución inversa que libera el cuerpo de sus apegos racionalistas y de progreso social; y como performance que en su devenir monstruoso niega los espacios, el orden discursivo, la racionalidad.